Acerto de contas com a colonialidade
Sou um colono branco com raízes britânicas e ucranianas. Tive a sorte de nascer em uma família que aprendeu, respeitou e valorizou as histórias, a cultura indígena e uma profunda conexão com a natureza. Quando jovem, a minha mãe trabalhou com várias comunidades indígenas em New Brunswick, apoiando produções teatrais profissionais lideradas por indígenas, durante as quais fez amizades duradouras e experimentou a sua própria aprendizagem profunda. Ela teve a intenção de apresentar a mim e ao meu irmão mais novo muitos aspectos da cultura indígena ao longo de nossa infância: Pow wows, arte, histórias, etc. O que eu não percebi até começar a mergulhar mais profundamente em minha própria jornada de aprendizado foi o quanto ainda tinha que aprender e desaprender. Que eu tinha – e ainda tenho – preconceitos e mentalidades coloniais muito enraizados nas minhas formas de pensar e de ser, dos quais nem sequer tinha consciência. E que é minha responsabilidade pessoal dedicar tempo e fazer um esforço para reconhecer como contribuo para o dano, consciente ou inconscientemente, e comprometer-me a continuar a tomar medidas para me educar sobre como posso passar do apoio à ação responsável.
A sabedoria vibrante, poderosa e cheia de alegria baseada nas atividades culturais indígenas e em vários recursos dos quais participei, e que foram compartilhados comigo ao longo dos anos, enriqueceram minha vida de maneiras que não consigo articular na medida que gostaria neste blog.
Desde 2009, o dia 21 de junho marca o Dia Nacional dos Povos Indígenas (NIPD), um dia que existe porque os povos indígenas lutaram pela sua visibilidade num estado colonial que tentou apagá-los. Para nós que somos colonos, é um convite para perguntar o que estamos realmente fazendo com isso. O NIPD faz parte do Mês Nacional da História Indígena toda primavera, que reconhece a história e as experiências vividas pelos Povos Indígenas em toda a Ilha da Tartaruga, criado para convidar os colonos a considerar os impactos contínuos da colonização e a perguntar o que a decolonialidade realmente exige de nós na prática.
Esforçando-se para descolonizar o Greenpeace Canadá
No Greenpeace Canadá – e nos movimentos de justiça ambiental e social de forma mais ampla – partimos de um facto simples: esta é terra roubada. As crises da natureza e do clima não ocorrem de forma igual; As comunidades indígenas e outras comunidades marginalizadas sofrem os danos mais profundos. O nosso trabalho para ter uma relação correta com a natureza e para buscar a justiça ecológica, social e climática começa aí.
Esse trabalho exige que levemos em conta a nossa própria história. A conservação colonial no Canadá começou com o deslocamento dos Povos Indígenas dos seus territórios sob os auspícios da “protecção da natureza”; criando parques e áreas protegidas que tratavam as terras como vazias quando na verdade não estavam. Este modelo não desapareceu. Foi exportado e replicado em toda a África, Ásia e América Latina sob a mesma lógica, muitas vezes com as mesmas consequências. O que mudou, em alguns espaços, foi um reconhecimento crescente dos Povos Indígenas como administradores tradicionais e atuais da terra e da água, como detentores de direitos e conhecimentos, e como líderes na vida em relação com o mundo natural. Mas o reconhecimento por si só não é o obstáculo. O Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) é a barreira, o que significa que os Povos Indígenas têm o direito de dizer não, de definir os termos e de liderar. Isso é o que centralizar a soberania e a autodeterminação indígenas realmente significa na prática. Esse é o compromisso pelo qual estamos trabalhando.
Esse compromisso tem um nome: devolução de terras e reparações. A terra não é um recurso a ser gerido, é uma relação viva da qual fazemos parte. A partir daí, estamos comprometidos em priorizar a conservação liderada pelos indígenas e desafiar as estruturas coloniais em que operamos. Isto inclui ser responsabilizado perante os 94 Apelos à Acção da Comissão da Verdade e Reconciliação, os 231 Apelos à Justiça do Inquérito Nacional sobre Mulheres, Raparigas e Povos Indígenas Desaparecidos e Assassinados, e a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP).
O que isso significa em nosso trabalho diário? Significa concordar com quem somos: uma organização liderada por brancos, com pessoal predominantemente branco e estruturada colonialmente. E, no entanto, muitos de nós, incluindo eu, estamos genuinamente a trabalhar para descolonizar as nossas formas de trabalhar, para aprofundar as nossas relações com parceiros e comunidades indígenas e para mostrarmos mais responsabilidade do que a instituição para a qual trabalhamos foi concebida. Mas querer fazer melhor não é o mesmo que fazer melhor. Isso exige que compreendamos as estruturas de opressão que continuam a causar danos, inclusive dentro da nossa própria organização, e que nos responsabilizemos por algo que vai além das nossas próprias boas intenções.
Aprenda conosco
Os recursos abaixo foram recomendados por membros da equipe do GPC. Eles são uma pequena parte de uma jornada muito mais longa e espero que você se junte a mim para explorá-los neste Dia Nacional dos Povos Indígenas.
RECURSOS RECOMENDADOS PELA EQUIPE DO GREENPEACE CANADÁ
LER
Conan MacLean, diretor de arrecadação de fundos
Vale do Birdtail, de Andrew Stobo Sniderman e Douglas Sanderson
“Um dos melhores livros de história que li, certamente nos últimos anos. Informativo, irritante e, em última análise, inspirador.”
Jessica Da Silva, JEDIS e especialista em integridade
The Serviceberry: Abundância e Reciprocidade no Mundo Natural por Robin Wall Kimmerer
“Ok, tenho que começar com um aviso: eu sei que não posso não recomendo Braiding Sweetgrass (se você ainda não leu, pare tudo), mas The Serviceberry é seu próprio tipo de remédio. É curto, é tranquilo e vai fazer você querer estar em plena comunhão com a terra. Kimmerer tece o conhecimento das plantas indígenas e a filosofia da economia da dádiva de uma forma que perdura.”
“Inegociável. Este toca sua alma de uma forma que reorienta a forma como você se move pelo mundo.”
Laura Kenyon, Chefe de Clima
Sete penas caídas, de Tanya Talaga
“Um incrível livro investigativo de não-ficção sobre as crianças indígenas que morreram em Thunder Bay, Ontário. Você não pode ler este livro e negar que é perigoso ser uma criança indígena no Canadá atual.”
Madison Kozdas, assistente executiva e coordenadora de governança
Em meus próprios mocassins, de Helen Knott & Chamando Meu Espírito de Volta, por Elaine Alec
“Ambos os livros são memórias e apresentam as realidades e as consequências das coisas terríveis que os humanos fazem uns aos outros com uma franqueza bela e brutal. Como tal, nenhum dos livros é para os fracos de coração, mas acredito que isso realmente é desnecessário dizer quando alguém deseja estar mais informado sobre abusos históricos e atuais/contínuos. Felizmente, existem inúmeras memórias pessoais como essas agora disponíveis. Estas foram duas das mais impactantes para mim, pessoalmente. Ambos os escritores são corajosos e generosos em seu compartilhamento, e fazem uma imensa quantidade de trabalho e defesa aqui no Canadá.”
Jenn Brown, chefe de comunicações
Cinco Índios, de Michelle Good
“Este livro é devastador e um livro épico de resiliência, tudo ao mesmo tempo. Deveria ser uma leitura obrigatória para todos os povos não-indígenas no Canadá. Ele ficou comigo – um escrito que captura e compartilha tão visceralmente os impactos do trauma geracional causado pelo sistema escolar residencial. Você será mudado ao lê-lo.”
OUVIR
…mais recomendações de Jess Da Silva!
Podcast do Movimento Matriarca, apresentado por Shayla Oulette Stonechild
“Centra a liderança, o bem-estar e a resistência das mulheres indígenas. A voz de Shayla é fundamentadora e galvanizadora ao mesmo tempo.”
Mídia Indígena, apresentado por Rick Harp
“Atualidades nítidas, rigorosas e assumidamente indígenas. Provavelmente a fonte mais consistente à qual volto para análises enraizadas no pensamento político indígena.”
…de Jenn B.
Aterrissando de voltaPodcast
Apresentando histórias inspiradoras de jovens indígenas transformadores, Land(ing) Back “…é uma série de audioblogs em cinco partes apresentada em colaboração com o Youth Climate Lab e o 4Rs Youth Movement.”
“Este programa de rádio CBC é apresentado pela mulher Cree e jornalista e poetisa premiada, Rosanna Deerchild, cuja voz é tão envolvente quanto única, tanto topicamente quanto sonoramente! Apresentando uma série de convidados indígenas falando sobre notícias e eventos atuais, histórias de interesse, cultura e entretenimento, há algo aqui para todos os ouvintes desfrutarem e aprenderem/desaprenderem em seu trajeto ou enquanto estão sentados em sua mesa.”
MÚSICA
Uma lista de recomendações musicais para quem quer dançar:
Curta o rock com as vozes ultra poderosas de Rebelde da Velha Alma
Fique hipnotizado e siga as batidas únicas de A Nação Hallucifundindo sons indígenas tradicionais e modernos com dança clássica e batidas de hip-hop
Procurando uma voz comovente e uma narrativa profunda? Confira William Prince
Com uma voz que vai do etéreo à força e ao pesar à la Stevie Nicks, Elisapie’s músicas em vários idiomas – incluindo alguns covers que você reconhecerá em seu primeiro idioma, Inuktitut! – são aqueles para os quais você continuará voltando. (E não durma com seu estilo incrível!)
Multi-hifenato Ta’Kaiya Blaney é ativista e cantora desde criança. Sua música é informada pelas questões pelas quais ela luta e é descrita como “…mais do que músicas, elas são um chamado à ação”.
Canções e histórias de vida com as quais você pode se identificar, cantadas com a voz deliciosamente comovente e grave de Águas Rubi
Um nome que você certamente reconhece, Tagaq perguntou é membro da Ordem do Canadá e ganhador do prêmio JUNO “…figura que muda o mundo na vanguarda das mudanças sísmicas sociais, políticas e ambientais”.
PARTICIPE, APRENDA, DESAPRENDA
Novo em sua jornada de aprendizado? Comece aqui!
De Lydie Padilla, chefe de insights e sistemas de engajamento
UM Organização sediada em Tiohtiake (Montreal, Quebec) que oferece recursos em francês e inglês, com o objetivo de aprofundar as relações entre povos indígenas e não indígenas por meio do compartilhamento de histórias, experiências e perspectivas.
Saiba mais sobre as terras indígenas onde você vive, trabalha e se diverte: https://native-land.ca/
Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas: https://social.desa.un.org/issues/indigenous-peoples/united-nations-declaration-on-the-rights-of-indigenous-peoples
Familiarize-se com o 94 Apelos à Acção da Comissão da Verdade e Reconciliação e escolha ativamente alguns que você possa implementar pessoal e profissionalmente.
**Sobre o NCTR: o NCTR é um local de aprendizagem e diálogo onde as verdades da experiência da escola residencial serão honradas e mantidas seguras para as gerações futuras. O serviço mais importante que prestamos é entregar aos Sobreviventes e às suas famílias um registo da sua própria história, um pacote sagrado que o NCTR irá proteger.**
Quer aprofundar seu aprendizado? Confira esses cursos GRATUITOS!
Esta peça foi escrita em colaboração por Jenn Brown, Chefe de Comunicações e Jessica Da Silva, JEDIS e Especialista em Integridade, Greenpeace Canadá
