Em um recente ponto de vista publicado na Nature Climate Change, seis investigadores da América do Sul, Ásia e África examinam como o recuo dos glaciares nos Andes, Himalaias e outras regiões de grande altitude está a remodelar a vida cultural e espiritual de diferentes comunidades glaciares. De acordo com o artigo, as comunidades locais veem o derretimento das geleiras como sinais de desequilíbrio moral, punição ou diminuição da proteção dos ancestrais e divindades.
Algumas destas comunidades de grande altitude – algumas indígenas, outras não – ligam as mudanças climáticas às suas próprias ações, e não às economias industriais que estão a acelerar rapidamente as alterações climáticas.
Exemplos da Bolívia, Peru e Nepal mostram como o desaparecimento do gelo afecta rituais, peregrinações e turismo, ao mesmo tempo que perturba o abastecimento de água. Os autores argumentam que a política climática deve ter em conta a perda cultural e espiritual, sendo as comunidades indígenas centrais na definição de soluções climáticas.
As descobertas ilustram que estas diversas comunidades também partilham sistemas de crenças que estão inerentemente interligados com as paisagens em que estão enraizadas. Quando estas paisagens mudam, também muda a ligação espiritual das pessoas com o mundo natural. Muitas vezes, especialmente nas regiões indígenas dos Andes e do Himalaia, as mudanças na paisagem são interpretadas como punições.
A geleira Chacaltaya, na Bolívia, desapareceu em 2009, seis anos antes do que os cientistas previram. Segundo Elizabeth Allison, autora do estudo e professora de ecologia e religião no Instituto de Estudos Integrais da Califórnia, em São Francisco, esta perda foi multifacetada. A crise teve um impacto negativo no abastecimento regional de água e na capacidade dos reservatórios de duas cidades vizinhas, La Paz e El Alto, servindo como um sinal dramático das consequências ecológicas do aquecimento global na Bolívia. Também sinalizou uma mudança preocupante para os povos indígenas da região. Eles interpretam as alterações nas geleiras como reflexões sobre a natureza evolutiva de suas relações morais com as divindades que presidem sua comunidade, muitas vezes entendendo a mudança glacial como um sinal de que seus deuses estão se afastando deles.
O Vale Milluni, na Bolívia, onde fica o agora desaparecido Chacaltaya, fica a quase 14.000 pés acima do nível do mar e ainda abriga cerca de 12 outras geleiras. Para os habitantes indígenas do vale, o povo Aymara, essas geleiras servem como ancestrais e protetores. Allison argumenta que o povo Aymara interpreta o derretimento das geleiras como um enfraquecimento do poder protetor dos seus antepassados. Ela relata que um dos membros da comunidade indígena descreveu essas mudanças como uma forma de punição pela crescente falta de respeito pelo meio ambiente em sua comunidade. A fonte de Allison fala em particular do uso excessivo de plástico pelos membros da comunidade e da falha na conservação adequada das árvores da comunidade.
A internalização destas mudanças ambientais tem a capacidade de perturbar fundamentalmente as relações indígenas com as terras ao seu redor, porque os desaparecimentos de geleiras locais desestabilizam ordens cosmológicas bem estabelecidas. Como observa Allison, os glaciares serviram como locais onde fixar “as pessoas nos ritmos e ciclos da ecosfera e… (perdê-las) seria uma tragédia cultural e ecológica”.
São as comunidades menos responsáveis por causar tais mudanças que muitas vezes suportam o maior fardo moral.
Mais a norte, nos Andes peruanos, os glaciares que serviram como locais de peregrinação indígena durante séculos estão a desaparecer a taxas alarmantes. O derretimento das geleiras está alterando tanto o parentesco entre as comunidades indígenas e seus deuses, quanto a peregrinação através da qual esse parentesco é expresso.
A peregrinação à geleira Qulqipunku, no sul do Peru, para a festividade do Senhor da Estrela da Neve, realizada anualmente por falantes de quíchua em toda a região, é a maior peregrinação indígena no Hemisfério Ocidental. No entanto, à medida que o glaciar derrete, a natureza da peregrinação está a mudar. Certa vez, os peregrinos indígenas recuperaram gelo da geleira e o levaram para casa para comprovar uma ligação com seus ancestrais e guardiões. O ato de carregar o gelo demonstrava sua devoção aos deuses, mas também servia aos peregrinos, que retinham o gelo derretido por suas propriedades medicinais. Agora, como escreve a arqueóloga e antropóloga Constanza Ceruti, os peregrinos indígenas andinos “abster-se-ão de recolher grandes pedaços de gelo e optarão por transportar água derretida” para se adaptarem às novas condições glaciais.
Ceruti observa ainda que “acredita-se localmente que o recuo das geleiras é uma consequência da tentativa do espírito da montanha de se ‘esconder’ da vista de seus devotos, cansado de ouvir suas muitas orações”. À medida que estes glaciares alpinos derretem, os sistemas de crenças cosmológicas orientados em torno deles também são permanentemente alterados. Os povos indígenas sentem a necessidade de adaptar seus rituais e comportamentos a essas mudanças glaciais.
Talita André, estudante do Mestrado em Clima e Sociedade da Columbia Climate School, explicou ao GlacierHub: “As alterações climáticas são muitas vezes enquadradas como um problema técnico a ser resolvido”. Ela destacou um contraste com as comunidades indígenas em lugares como os Andes, onde “a perda ambiental não se refere apenas à biodiversidade, aos estoques de carbono ou aos serviços ecossistêmicos. Envolve também a ruptura de relações sagradas, memória ancestral, práticas espirituais e formas de pertencer a um território”. Ela as descreveu como “experiências vividas que não podem ser facilmente capturadas por meio de métricas convencionais”.
No Nepal, os efeitos do turismo agravam ainda mais a complicada dinâmica das crenças religiosas e das alterações climáticas. No Vale Gokyo, próximo do glaciar Ngozumpa, onde a indústria do turismo continua a crescer, os desejos dos aldeões locais de desenvolver economicamente a paisagem começaram a colidir com crenças ancestrais de longa data. Embora a geleira Ngozumpa em si não tenha um significado espiritual imenso, o lago Gokyo, alimentado pela geleira Ngozumpa, é considerado o lar de uma divindade.
Pasang Yangjee Sherpa, professor assistente do Departamento de Estudos Asiáticos da Universidade da Colúmbia Britânica e um dos colaboradores indígenas do artigo, escreve que a “presença do lago… podia ser sentida através das histórias e das interpretações de sinais que foram partilhados connosco pelos nossos anfitriões. Foi difícil não sentir a sacralidade deste lugar”. As conversas dos sherpas com os habitantes locais baseavam-se no respeito espiritual pela divindade, em oposição à preocupação direta com a paisagem glacial.
Para os membros da comunidade, as avaliações morais da indústria do turismo são consideradas através da lente do que é e do que não é espiritualmente respeitoso. Nadar no lago, por exemplo, é considerado um desrespeito à divindade. Embora os habitantes locais não vejam as mudanças no estado glacial como relacionadas à sua conexão com a divindade do Lago Gokyo, eles ainda medem os atos moralmente permissíveis pelo que a divindade exige deles e dos turistas.
Dos Andes ao Himalaia, os glaciares constituem um fio condutor entre diversas comunidades locais e povos indígenas, tanto física como espiritualmente. No entanto, a velocidade crescente a que os glaciares estão a desaparecer representa um problema para os sistemas de crenças inerentes a estas paisagens glaciais, que levaram milénios a formar-se e estão agora a transformar-se em poucas décadas. Este cálculo opõe-se de forma instável a uma verdade mais ampla: são as comunidades menos responsáveis por causar tais mudanças que muitas vezes suportam o maior fardo moral.
À medida que os glaciares continuam a derreter, as estruturas sagradas que fundamentaram estas comunidades durante séculos são colocadas sob imensa pressão. Uma solução, como descreveu André, poderia ser reorientar a política climática internacional em torno de “formas de valor que não são facilmente quantificáveis, como relações culturais, espirituais e locais”, centrando-se nos “povos indígenas como actores centrais na definição do que realmente significam perdas, reparações e soluções climáticas”.
